昨天看到一句很打动我的话：一个人身上很美好的品质，大都跟你经历的磨难有关。
对于人生，我以前的看法是这样的：对于普通人来说，一辈子可能就是平平常常交代了，除了生老病死，其他都是小事，因此在诸事上，不用过多计较。
(资料图片仅供参考)
随着“不惑之年”越来越近，我越来越觉得，自己太肤浅了，再不醒悟，可能就真的误入歧途了。
每个人都难逃一死，但不同的是，当我们面对死亡时，我们持有何种心境。
圣人王阳明临终前，旁人问他还有什么遗言。王阳明留下了8个字：此心光明、亦复何言。
什么是“此心光明”？
简言之，我的心就像一面镜子，清明觉照，没有一丝人欲夹杂，已与宇宙合一了，我心即宇宙、宇宙即我心，还有什么好说的？
对于普通人来说，这种境界太难了，99%的人一辈子也达不到（如果很容易达到，那也便不值得我们为之努力了）。
既然达不到，还有必要去做吗？
那得看，你将人生看成是一场有限的游戏还是无限的游戏。
有限的游戏，有着明确的规则、有明确的开始和结束、有赢家和输家；
无限的游戏，并没有清晰的规则、没有开始也自然不会结束、没有赢家和输家，每个人都是参与者。
对于个人的生命体验这件事来说，我觉得，这一定是一场无限的游戏。而真正参与这场无限的游戏中，并不是你这个肉体，而是你的心。
这里的心，不是你的心脏、不是你的大脑，而是你内心升起的一个个念头。
这些念头看不见也摸不着，但它真实存在，并影响着你对世界真相的感知。
比如，三个人同时在大街上，一个男的、一个女的、一个卖气球的。
在男的眼里，可能看到的都是美女；在女的眼里，可能看到的是美食、包包；而在卖气球的人眼里，可能看到的是一个个小孩……
拥有不同的心，便会看到不同的世界。
每个当下组成了人生的全部，而每个当下，都是这么发生的。
因此，人生的一切显现，都是当下心念的变现。
那我们这颗心修炼的方向是什么呢？
王阳明给我们的答案是：致良知。
致，即扩充、充盈。
致良知的意思是，将良知扩充到万事万物，是万事万物得其理。
良知，是人的先天道德观念，它知道是非善恶，只要实实在在依着它去做，一定会优入圣域，而且稳当快乐。
良知不同于良心。
所谓良心，是人类社会约定俗成的一种道德观；而良知，则是来自灵魂深处深刻反省的是非观。
良心属于道德范畴，是社会道德规范和法律法规对人们事物行为的评判标准，是属于外在因素影响。而良知则属于伦理范畴，是人们自己对自己心灵的反思和指引，是属于内心更深层次的层面。
良知也不同于一般的技能，比如唱歌、画画等。这些技能往往需要大量的练习才能习得，但良知是不学而能、不虑而知的。
《孟子·尽心上》 ：“ 孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。”
正是因为良知是不学而能、不虑而知的，所以我们才能说每个人都是本自具足的。
也就是说这些成圣成贤的品质，你本来就有，不需要向外求。
那么，为啥绝大多数人无法致良知、无法成圣成贤呢？
讲到这，我们有必要先说一下佛家对这件事情的看法。尽管佛学和心学在一些根本问题上有着方向性的分歧，但就智慧证得这件事情来说，二者出奇一致。
《华严经》中有这样的典故：当释迦牟尼因为证悟空性，获得圆满智慧的缘故，他眼中所看到的世界已现为实相。于是，佛陀这样惊叹道：
“奇哉！奇哉！奇哉！一切众生悉皆具足如来智慧德相，只因妄想执著不能证得。”
王阳明心学的说法更加直接，我们的良知之所以无法时时刻刻显现，是因为我们的心上覆盖了一层厚厚的灰。这层灰，叫做私欲。
阳明心学中的“私欲”指的是人类内心中的自我私欲、贪欲、嫉妒、傲慢、怨恨等负面情感和行为，它们常常导致人们的心灵受到束缚和捆绑，难以达到心静如水、身处自在的境界。
存天理、去私欲，私欲减得一分、天理便复得一分。
啰嗦了这么一大堆，只是为了说清楚一件事情：我们应该持有什么样的人生态度，不是来源于外界怎么评判我们，而是我们怎么看待自己。
不要小看这么一个思维的转变，它将你从向外看，指引到了向内看。你可以欺骗别人，但你永远无法欺骗自己。
君子慎独。在别人看不见地方，更能看清楚一个人真正的本来面貌。在别人看不见的地方，更是我们要谨言谨行的地方。
而这一切源头，又指向每个人内心的修炼。
无论是心学的存天理、去人欲，还是佛学的破处我执，都是为了让我们看清楚世界的真相，在拨云见日的过程中，收获人生的真正智慧。
而这一切的终局，都是为了一个非常纯粹的目的：心安。
毕竟，心安即归处。
我想，所谓的“四十不惑”，也大体如上。
与诸君共勉。
